海南文體

■ 陳晨

【編者按】

陶淵明是我國東晉時期杰出的詩人、辭賦家、散文家，被譽為“隱逸詩人之宗”“田園詩派之鼻祖”。

歷代對陶淵明詩歌價值和地位的發(fā)掘，經(jīng)歷了一個較為漫長的過程，這從“和陶詩”的出現(xiàn)和發(fā)展可以窺見其歷史脈絡(luò)——歸功于蘇軾，肇始于北宋，元代仍流行，明清達(dá)巔峰。

蘇東坡在儋州三年間寫下了大量“和陶詩”。圖為紀(jì)念蘇軾的儋州中和東坡書院。海南日報全媒體記者 陳元才 攝

從東晉到南北朝，陶淵明主要作為隱士被接受。

到了隋唐五代，文人們尊崇陶淵明的主要緣由仍然集中在其人格操守和人生選擇上，韋應(yīng)物等人在陶詩的基礎(chǔ)上發(fā)展了唐代山水田園詩，陶詩的藝術(shù)特征和價值開始被重視。陶淵明作為詩人的身份，到了北宋時期才被真正的“發(fā)現(xiàn)”。正如錢鐘書先生所言：“淵明文名，至宋而極。”

及至明清兩代，則是“和陶詩”創(chuàng)作的高峰時期。

“和陶詩”創(chuàng)制者——蘇東坡

“吾前后和其詩，凡一百有九篇，至其得意”

北宋人發(fā)現(xiàn)了陶詩的意境、理趣和詩風(fēng)。當(dāng)然，這當(dāng)中對陶詩發(fā)掘與接受作出最重要貢獻的就是蘇軾，他說：“始吾于詩人，吾所甚好，獨好淵明之詩。”李澤厚先生指出陶詩“直到蘇軾這里，才被抬高到獨一無二的地步。”蘇軾不僅推崇陶詩，還親自創(chuàng)作了109首“和陶詩”，這在文學(xué)史上是非常矚目的。

“和陶詩”是指用次韻的形式，追和陶淵明原詩而創(chuàng)作的作品，遵循陶淵明原詩的韻腳而依次用韻。在蘇軾之前，和韻詩一般用于同一時代文人之間的酬答，幾乎沒有人運用和韻詩追和古人，蘇軾對于以和韻詩追和古人的這種文學(xué)現(xiàn)象來說，是首創(chuàng)者。

蘇軾在給其弟蘇轍的信中曾說：“古之詩人，有擬古之作矣，未有追和古人者也。追和古人，則始于東坡……吾前后和其詩，凡一百有九篇，至其得意，自謂不甚愧淵明。”

蘇軾的“和陶詩”是其在政治失意、處境窘迫的情況之下應(yīng)運而生的。盡管蘇軾從未像陶淵明那般決意歸隱，事實上蘇軾也沒有一刻脫離渾濁的官場。然而他卻在鬧市之中搭起了“隱居躬耕”的舞臺，演繹并深深地進入陶淵明這個角色。

創(chuàng)作于揚州、惠州、儋州

“陶詩淳厚，東坡和之以清勁，如宮商之奏”

蘇軾的“和陶詩”大多作于晚年，創(chuàng)作地點主要集中在揚州、惠州和儋州。

《和陶飲酒詩二十首》是蘇軾和陶之始，作于宋哲宗元祐七年（1092年）。蘇軾時年五十七歲，以龍圖閣學(xué)士、左朝奉郎、知揚州軍州事充淮南東路兵馬鈐轄。詩中描述詩人酒后的感懷，表達(dá)蘇軾對陶淵明的仰慕，也抒發(fā)詩人得酒中真趣之后的感悟，如和詩一“我不如陶生，世事纏綿之”，說詩人自己被塵世間的繁雜事所纏累，不能像陶淵明那樣歸隱田局；和詩十三“醉中雖可樂，猶是生滅境。云何得此身，不醉亦不醒”，詩人說醉中雖然可樂，但仍然沒有進入不生不滅的境界，隨即發(fā)問怎樣能讓自己的身體處在不醉不醒之中呢？可見此時詩人雖心中向往陶淵明的歸隱生活，但一時難以擺脫塵網(wǎng)，只能暫時飲酒自娛，以不醉不醒處世。蘇軾此時的詩境與陶詩歸依田園的寧靜和恬淡畢竟不同。

《和歸園田居六首》是蘇軾惠州和陶的首篇，作于宋哲宗紹圣二年（1095年），是蘇軾被貶寧遠(yuǎn)軍節(jié)度副使、惠州安置的第二年。組詩序言這一年三月四日，蘇軾游覽白水山佛跡巖，悠然自得，好不暢快。夕陽西下之時，詩人歸途經(jīng)過水北荔枝浦，還與一位八十五歲的父老相約荔枝成熟之時，再攜酒來游。歸家后一覺醒來聽見兒子誦陶淵明《歸園田居》，有所感懷，于是創(chuàng)作了組詩，寄給自己的莫逆之交參寥?！锻踔狈皆娫挕分性u論說：“東坡在揚州和飲酒詩，只是如己所作，至惠州《和歸田園六首》，乃與淵明無異”，可見惠州時期的“和陶詩”與揚州時期在風(fēng)格上有所區(qū)別，惠州“和陶詩”與陶詩的風(fēng)格和內(nèi)涵更加接近。

然而，組詩雖題為《和歸園田居》，卻并無田園氣息。此時的蘇軾對自己的宦海經(jīng)歷，已經(jīng)從孤標(biāo)傲世向超曠坦然過渡，表達(dá)了飽經(jīng)憂患的寧靜致遠(yuǎn)。在惠州期間，蘇軾還創(chuàng)作了不少和陶詩，如《和陶詠貧士七首》，感嘆嶺海生活的貧苦；作《和陶時運》，抒發(fā)與家人團聚的欣喜；又借《和陶讀山海經(jīng)十三首》與陶淵明、葛洪在精神上同游同歸，是蘇軾和陶詩中比較具有哲思的一組作品。

儋州時期是蘇軾“和陶詩”創(chuàng)作的高峰期，蘇軾在那里創(chuàng)作的一百二十多首詩作中，“和陶詩”占有一半的分量。儋州三年，是蘇軾貶謫生涯中最為艱苦卓絕的時期，此時的蘇軾在政治上仍無實權(quán)，但他深入百姓，表現(xiàn)出強烈的擔(dān)當(dāng)精神，文學(xué)創(chuàng)作也達(dá)到全新境界。“和陶詩”是蘇軾儋州時期文學(xué)作品的重要組成部分，反映了蘇軾在海南的生活和思想。

蘇軾約有一半的“和陶詩”是在海南儋州所作的。圖為張大千 《東坡居士笠屐圖》。吉林省博物院藏

蘇軾每到一地都為民著想，紹圣四年（1097年）秋冬間，詩人遠(yuǎn)謫甫定，見儋州百姓忽視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，生活水平低下，深感哀痛，因此創(chuàng)作了《和陶勸農(nóng)》，呼吁改變儋州的落后局面。蘇軾剛來到儋州時僦官屋數(shù)椽以居，紹圣五年（1098年）董必到廣西查訪，派人過海查看蘇軾的近況，發(fā)現(xiàn)蘇軾住在官舍中，遂下令將其趕出。蘇軾便在城南污池之側(cè)買下一塊空地以搭建陋室，名之曰“桄榔庵”。蘇軾《和陶酬劉柴桑》一詩中便記載了當(dāng)?shù)鼐用?，幫助他蓋房子。詩中說：“邦君助畚鍤，鄰里通有無。竹屋從低處，山窗自明疏。一飽便終日，高眠忘百須。自笑四壁空，無妻老相如。”可見詩人處窮而樂，隨緣自適。這一時期，蘇軾在飲食生活方面苦中作樂、隨遇而安。《和陶庚戌歲于西田獲早稻》中寫蘇軾年逾六十而親自治理園圃，詩人將自己比喻為“蓬頭三獠奴”，他細(xì)心觀察物象，從早韭、晚菘的生長中，悟出了“人間無正味，美好出艱難”?！逗吞障聺柼锷岖@》寫蘇軾在居所積肥鑿泉，雨后看見菘萊發(fā)出新芽，樹上長出木耳，但因它們還小，不忍烹煮，只能繞著它們徘徊。又自嘲說“齒根日浮動”，不宜吃肉，索性招呼兒子拆掉雞窩。比起陶淵明原詩更加質(zhì)樸超脫，更多地表現(xiàn)了蘇軾的曠達(dá)詼諧。正如南宋舒岳祥在《閬風(fēng)集》中所說：“東坡蘇氏和陶而不學(xué)陶，乃真陶也。”蘇軾將流放儋州當(dāng)作是一種退隱，積極地融入這片土地?！逗吞粘陝⒉裆！穼懱K軾在儋州栽培薯芋，認(rèn)為給皇帝進貢的淇上白玉延山藥，也比不上海南的薯芋，詩中結(jié)尾說“一飽忘故山，不思馬少游”，說明蘇軾在海南已有歸宿感。

蘇軾和陶淵明都胸懷高遠(yuǎn)，追求精神自由和人格獨立，能將儒家的經(jīng)世濟民與道家的淡泊自然相結(jié)合。蘇軾任揚州知州始和陶詩，藉陶淵明的安貧樂道，澆宦海不平之塊壘；被貶嶺南，苦中作樂，越發(fā)能在精神上與陶淵明契合，他遍和陶詩，書寫自己對生命的反思。兩個高貴的靈魂之間跨越時空而共鳴。蘇軾的和陶詩在于化解生活中的種種苦悶，有的則表現(xiàn)他歷盡滄桑而始終保持著旺盛的生命力。正如劉熙載《藝概·詩概》所言：“陶詩淳厚，東坡和之以清勁，如宮商之奏，各自為宮，其美正復(fù)不相掩也。”

和陶之詩 代不乏人

“和湊得著，似不費力，然已失其自然之趣”

蘇軾“和陶詩”甫一誕生，就引起了文人們的追隨，其弟蘇轍就有和陶之作，存世的“和陶詩”有四十多首，然而與陶詩和蘇軾“和陶詩”相比，蘇轍的“和陶詩”議論說理的成分更多，而意境的營造和語言的推敲上則不及前二者。

蘇門學(xué)士亦各有繼和之作，如秦觀、晁補之、張耒等。這些詩人的“和陶詩”雖名為和陶，實則是出于對蘇軾的追隨。所以，他們的作品中雖有陶淵明的恬淡自然，更多的是蘇軾之氣格。

及至南宋，“和陶”現(xiàn)象蔚然成風(fēng)，主要有李綱、吳芾、陳造、張拭、于石、釋覺范、張銳等。宋人王質(zhì)《和陶淵明歸去來辭》小序中評價宋代人的“和陶詩”說：“閑居無以自娛，隨意屬辭，姑陶寫而已，非自附諸公也。”可見宋人繼踵蘇軾而作的和陶詩多有附庸風(fēng)雅之意，精品不多。

金元時期，追和陶詩的風(fēng)氣仍舊繼續(xù)。金代后期的文壇領(lǐng)袖趙秉文，共留下35首“和陶詩”。元代和陶風(fēng)氣依舊流行，這與元朝統(tǒng)治階層輕視科舉制度等政治背景有關(guān)。元代儒學(xué)倡導(dǎo)者的郝經(jīng)為議和而入宋，被南宋朝廷所滯留，在這期間創(chuàng)作了118首“和陶詩”；被元世祖忽必烈評為“不召之臣”的劉因，則寫有76首“和陶詩”。此外，方回、戴表元、張養(yǎng)浩等人，皆有和陶詩作。

明代的李賢和周履靖二人，可以說是“盡和陶詩”。李賢《古攘集》共收錄125首的“和陶詩”，除《形影神三首》外，對余下所有陶詩都進行了次韻；周履靖在《五柳賡歌》中，共輯錄了自己創(chuàng)作的127首“和陶詩”。二人的創(chuàng)作被視為明代“和陶詩”創(chuàng)作的高潮。

清代很多著名詩人都有追和陶詩的作品，如查慎行、舒夢蘭、姚椿等。從陶淵明所寫題材來看，以《飲酒》為例，就有施閏章《客中獨酌偶和陶公飲酒》二十首、沈栻《和陶詩飲》、方以智《和陶飲酒》等。清朝乾隆皇帝也有和陶之作——《和陶二首用其韻兼效其體》，可見“和陶”之風(fēng)在清代的盛行。

朱熹曾如此評價蘇軾“和陶詩”：“淵明所以為高，正在其超然自得，不費安排處。東坡乃欲篇篇句句依韻而和之，雖其高才，和湊得著，似不費力，然已失其自然之趣矣。”且不論朱熹的評價是否允當(dāng)，卻說出了和韻這種創(chuàng)作形式的束縛，使得大多數(shù)和陶詩形似而神離，存韻而損意，這恐怕是后世“和陶詩”的普遍為問題。

（作者系河北師范大學(xué)文學(xué)院碩士生導(dǎo)師）

原標(biāo)題：追隨東坡 詩和淵明 千秋功過“和陶詩”